Lápida del judío Aniannus Peregrinus, de finales del siglo IV o inicios del V, que se expone en el Museo Nacional de Arte Romano de Mérida EFE/Jero Morales

La comunidad judía de Augusta Emerita: del esplendor a la persecución

Enlace copiado

Carlos González de Rivera |

Mérida (EFE).- La comunidad judía en Augusta Emerita se desarrolló entre los siglos I y VII de nuestra era y en su momento de esplendor llegó a contar con dos sinagogas, pero se sumergió en la clandestinidad a raíz de la feroz persecución que sufrió a finales del reino visigodo.

Banner WhatsApp

Fue un antecedente de la expulsión que decretaron los Reyes Católicos en 1492, explica a EFE el catedrático de Historia Antigua de la UNED de Madrid, Raúl González Salinero.

Augusta Emerita, fundada en el año 25 a.C, contaría a mediados del siglo I de nuestra era con una comunidad judía en torno a una sinagoga, según las últimas investigaciones del profesor, que presentará el próximo 16 de noviembre en Mérida.

A esa conclusión llega, frente a la opinión de otros estudios, tras la interpretación que hace de la inscripción de la lápida de Demetrius A/azzanites, depositada en el Consorcio de la Ciudad Monumental de Mérida.

A su juicio, no se trataría de un hombre procedente del ámbito griego, ya que de su nombre deduce que se trataría de un sacerdote judío de segundo rango al servicio de la sinagoga, el jazán, cuando esta tenía cierta entidad.

Plena integración y derechos

La comunidad judía estaba totalmente integrada en la sociedad de la época y, salvo los esclavos, eran ciudadanos de pleno derecho, sobre todo después del Edicto de Caracalla del año 212 d.C.

Al margen de lo religioso, compartían costumbres, vestimenta, nombres o los cementerios, donde eran enterrados junto a paganos y personas de otras confesiones.

En sus inscripciones usaban principalmente el griego y el latín, y reservaban el hebreo para determinadas expresiones religiosas «estereotipadas», indica el catedrático, como ‘paz en Israel’.

«En la sociedad romana solamente se distinguían por su peculiar sistema de creencias. Nada más», insiste González Salinero.
Algunos eran grandes propietarios de tierras y pertenecían a las élites económicas.

Dos sinagogas

La etapa de «esplendor» se abrió a finales del siglo IV, según González Salinero, que basa sus investigaciones en fuentes epigráficas, la literatura hagiográfica, las actas de los concilios o la legislación de la época.

De esos años o de inicios del siglo V es la lápida del judío Aniannus Peregrinus, que se expone en el Museo Nacional de Arte Romano de Mérida, por la que se sabe que había dos sinagogas, lo que refleja el crecimiento de esta comunidad.

‘Aniano Peregrino, exarconte honorífico de las dos sinagogas, vivió cuarenta y cinco años. De él nos brindan buen testimonio sus conciudadanos y amigos en el sentido de que gozaste de tu inocente edad. Que duerma bien tu espíritu’, dice la traducción de la inscripción en latín.

De los dos templos no ha quedado ningún vestigio y se desconoce en qué punto de la ciudad estaban ubicadas. Tampoco se sabe si la ciudad tenía judería.

Represión

Su situación empezó a cambiar cuando el cristianismo se hizo oficial en el Imperio romano en el año 380 d.C. mediante el Edicto de Tesalónica, con una legislación «cada vez más antijudía», según la califica el catedrático.

A pesar de la cohesión de la comunidad judía para mantener su legado cultural y religioso y la endogamia, surgieron matrimonios mixtos que prohibió ya el Concilio de Elvira en el siglo IV.

La jerarquía eclesiástica reaccionó así, todavía durante la Hispania romana, a la convivencia que existía entre ambas comunidades, con el fin de separarlas y evitar la «contaminación», subraya González Salinero.

Esta situación se agravó se agravó después durante el reinado visigodo.

Uno de los episodios más graves fue el decreto del rey Sisebuto del año 612, que obligó a los judíos a convertirse al cristianismo, entre otras medidas contra ellos.

A finales del siglo VII e inicios del VIII hay ya indicios en Mérida del fenómeno conocido posteriormente como ‘criptojudaísmo, según el catedrático, en el que mantienen ocultas sus prácticas religiosas y su legado cultural.